Mercredi 6 janvier. La nuit est tombée depuis bien longtemps sur Iqaluit, en ce milieu d’après-midi. Si en Europe on s’émeut de la disparition de Brigitte Bardot et lui rend hommage, les Nunavummiut subissent encore les conséquences de l’embargo imposé sur les produits du phoque. À quelques centaines de kilomètres du cercle polaire arctique canadien, Aaju Peter nous ouvre les portes de sa maison surplombant la banquise sur la baie de Frobisher, dans la capitale du Nunavut. Le visage marqué par la fatigue, l’actualité au Groenland – sa terre natale – et des années de combat pour les droits inuit, elle s’excuse d’avoir reporté notre rendez-vous de deux petites heures. « Les nouvelles sont tellement mauvaises dans le monde » soupire-t-elle en fermant les yeux après s’être installée derrière son bureau.

Engagée depuis des années dans la lutte contre la désinformation sur la chasse aux phoques qui domine en Europe, protagoniste principale du documentaire Angry Inuk (2016) réalisée par son amie Alethea Arnaquq-Baril, Aaju Peter n’a pas hésité longtemps avant d’accepter notre rencontre pour évoquer « l’héritage Bardot » :

Des campagnes dénoncées comme racistes et coloniales

Pour comprendre ce « goût amer » laissé par Brigitte Bardot au sein des populations inuit, il faut remonter à la fin des années 1970. Après avoir abandonné sa carrière d’actrice pour se consacrer à la cause animale, « BB » devient la première célébrité à dénoncer la chasse aux phoques en 1976, dans le sillage des ONG tels que le Fonds international pour la protection des animaux (IFAW) ou Greenpeace. « Canadiens assassins » prononce-t-elle l’année suivante lors d’un voyage à Terre-Neuve après s’être mise en scène devant les caméras en caressant un bébé phoque (blanchon).

À la suite de ces campagnes qui choquent l’opinion publique, l’Union européenne interdit la commercialisation de peaux et produits dérivés du blanchon en 1983, sans se soucier des conséquences pour les peuples inuit et autochtones. « C’était improbable que l’Europe ait la possibilité d’adopter une loi qui affecte un autre pays, un autre peuple, mais elle l’a fait » regrette Aaju Peter. Le marché s’effondre, sans distinction. Une première victoire pour les organisations de défense animale, qui militent encore aujourd’hui pour l’interdiction pure et simple de la chasse aux phoques. Pour les Inuit, c’est le début d’une « Grande Dépression ». 

Cinéaste engagée autour des enjeux socioculturels inuit, Alethea Arnaquq-Baril dénonce des campagnes fondées sur du racisme, qu’il soit inconscient ou délibéré. « Beaucoup de gens à qui ces célébrités – comme Brigitte Bardot, Pamela Anderson ou Ellen DeGeneres – s’adressent ne se rendent pas compte à quel point leur tactique est profondément raciste. Il ne leur vient pas à l’esprit que de s’attaquer à la principale source de nourriture d’une ethnie spécifique, cela a un profond impact raciste. Mais les visages de ces campagnes le savent très bien » déclare la réalisatrice d’Angry Inuk, avant de poursuivre :

Saisie par le Canada, l’Organisation Mondiale du Commerce reconnaît en 2013 « une mesure discriminatoire pour les produits canadiens du phoque » mais « toutefois justifiée en raison des préoccupations morales du public ». Or pour Lori Idlout, députée fédérale du Nunavut (NPD), « cela montre que des phoques ou bébés phoques sont plus importants que des humains. » Elle enchaîne : « Ces décisions sont fondées sur de l’ignorance et une vision déformée de l’environnement. Elles reposent clairement sur une attitude coloniale ».  

De graves conséquences économiques, socioculturelles et environnementales qui frappent encore les communautés inuit du Nunavut 

Contrairement aux idées reçues, les Inuit avaient une part importante dans le commerce des peaux et produits dérivés du phoque. Colonisés, victimes d’un génocide, ils avaient trouvé dans leur principale source de nourriture et leur savoir-faire un moyen de prendre part dans une économie mondialisée, en revendant des peaux de phoque annelé aux enchères nationales et internationales par l’intermédiaire de la Compagnie de la Baie d’Hudson. « Nous avons grandement été affectés dès la première interdiction de 1983. Ici les chasseurs partent chasser, vendent les peaux, puis repartent chasser car la nourriture est partagée avec toute la communauté » explique Aaju Peter. 

En 1989, un rapport rédigé par Pêches et Océans Canada indique qu’un peu plus de 284 000 peaux brutes ont été exportées vers l’Europe en 1984, dont 20 à 30 000 en provenance des Territoires du Nord-Ouest, qui englobait alors le futur Nunavut créé en 1999. « L’impact dans de petites communautés comme les nôtres est très fort » note Zoya Martin, directrice de la Division des pêches et de la chasse aux phoques du gouvernement du Nunavut. « Nous n’avons pas besoin d’en vendre des milliers pour faire vivre des familles. Une centaine représente déjà une grande différence. » (NDLR : 36 000 habitants au Nunavut en 2021). 

Dans un territoire arctique où le chômage atteint 15,3%, frappé par l’insécurité alimentaire, les communautés inuit ont ainsi perdu une importante source de revenus. « Les chasseurs ne pouvaient plus obtenir d’argent pour aller chasser, mettre de l’essence. Leur capacité à subvenir aux besoins de la communauté a donc considérablement diminué » développe Aaju Peter, qui avait engagé, sans succès, plusieurs actions en justice contre l’Europe.  

Selon le livre blanc Past present and future of the canadian seal fishery (Conservation Visions Inc, 2024), les exportations de produits du phoque ont généré en 1964 plus de 7 millions de dollars aux Territoires du Nord-Ouest. Après l’interdiction européenne de 1983, ce chiffre est tombé à moins de 250 000 dollars. Dans la communauté de Pangnirtung, le revenu moyen d’un chasseur est passé de 1100 à 200 dollars par an entre 1984 et 1994. Les prestations sociales ont explosé, augmentant de 176% à Clyde River, jusqu’à 443% à Sanirajak. « À cause de cette interdiction, nous sommes la troisième génération d’Inuit à vivre encore de l’aide sociale. »  insiste Delia Young, responsable de la Division des pêches et de la chasse aux phoques.

Au prix d’une lutte sans relâche pour faire entendre leur voix, Inuit et autochtones n’ont obtenu qu’un timide recul de l’Union européenne en 2009 et 2015. Les exemptions accordées, trop contraignantes, n’ont pas permis d’améliorer la situation. « Nous ne pouvons toujours rien vendre » se désole Aaju Peter, également conceptrice de bijoux et vêtements. « Nous ne pouvons pas faire de vente en ligne car nous ne pouvons pas obtenir facilement les formulaires d’attestation auprès des artistes. Les obstacles sont trop difficiles » confirme Zoya Martin.  Pour Lori Idlout, ces dérogations n’ont fait qu’aggraver la situation : « Diviser les peuples ne profite à personne. Les chasseurs de phoques de la côte Est et les chasseurs inuit jouent tous un rôle important. La stigmatisation persiste avec ces exemptions ».  

Au-delà des lourdes répercussions économiques sur les familles inuit, la transmission du savoir-faire traditionnel s’est elle aussi trouvée impactée, aggravant les stigmates de la sédentarisation forcée par le Canada.

Sur le plan environnemental, si un déclin des populations de phoques était effectivement constaté, causé par de multiples facteurs, avant les différentes mesures prises par l’Europe, certaines catégories connaissent depuis d’importantes hausses. Selon un rapport parlementaire canadien, 7,4 millions de phoques du Groenland étaient recensés en 2017, soit 6 fois plus que dans les années 1970.  

Le phoque annelé présent en Arctique est plus difficile à étudier dans une région aussi vaste et difficile d’accès mais aussi car cette espèce met bas dans des tanières creusées sous la neige. Leur population était néanmoins estimée à 1,3 million dans les années 1990.  

Dans son rapport Assurer l’avenir de la chasse aux phoques (2024), un comité sénatorial critique la gestion fédérale : les quotas de chasse – 60 000 pour le phoque gris, 400 000 pour le phoque du Groenland, ne sont que rarement atteints avec 1 et 7% des limites capturées entre 2018 et 2022. Morley Knight, ancien sous-ministre adjoint aux Politiques des pêches souligne que les phoques consomment « 22 fois plus de poissons que ce que capturent les bateaux de pêche commerciale », nuisant à la fois au secteur et à l’équilibre des écosystèmes. Aaju Peter complète : « Nous savons que les phoques consomment des tonnes de poissons, plus que ce que les pêcheurs attrapent. C’est parce qu’on les laisse se multiplier à volonté qu’on en voit beaucoup plus qu’avant ». 

La direction de la Division des pêches et de la chasse aux phoques estime que ces conséquences environnementales sont imputables à l’Union européenne  : « Les interdictions promulguées par l’UE ont involontairement créé une sorte d’expérience scientifique. Partout où la chasse aux phoques a été interdite, les populations de phoques sont devenues trop importantes et sont tombées malades, car elles ont dépassé la capacité de l’environnement à subvenir à leurs besoins. Mais au Nunavut, nos chasseurs ont continué à chasser et ces mammifères marins sont toujours en harmonie avec l’environnement. »

Autre conséquence de ces interdictions : le gaspillage. « Tout le monde continue de chasser le phoque pour se nourrir mais la peau est souvent gaspillée aujourd’hui. Les gens utilisent autant de peaux qu’ils le peuvent, mais nous consommons plus de viande que nous n’utilisons de peaux alors qu’elles pourraient contribuer à l’économie du Nunavut et aider à soutenir les revenus des Inuit » regrette Alethea Arnaquq-Baril. Lori Idlout dénonce pour sa part une certaine hypocrisie au nom du développement durable : « L’utilisation de produits synthétiques est en fait plus nocive que la chasse et l’utilisation des phoques pour leur viande et leur peau. » 

L’inaction contre la désinformation  

En Europe, mais aussi aux États-Unis, les campagnes des ONG et autres organisations de défense animale usent parfois de faits, mais aussi de mésinformation et de désinformation pour faire avancer cette cause. Le marketing autour de l’image du blanchon est toujours d’actualité. Comble de l’histoire, le site internet de la Commission européenne utilise lui aussi un blanchon dans sa section « Trade and Seal Products ».  

Dans un communiqué de presse diffusé en septembre 2024 par sa fondation, Brigitte Bardot déclarait au sujet de la première réévaluation globale entreprise par l’Europe : « Je sais que la Commission a rouvert le débat sur le règlement européen qui protège chaque année plusieurs centaines de milliers de phoques des coups de gourdins qui leur fracassent le crâne avant d’être dépiautés, vivants, pour alimenter le marché de la fourrure ». Cette déclaration ignore, volontairement ou non, les procédures de certification des méthodes d’abattage mises en place par le Canada depuis 2009, et les contraintes administratives auxquelles font face Inuit et autochtones.

Les gouvernements du Nunavut, des Territoires du Nord-ouest et du Groenland ont également soulevé en 2023 auprès de l’UE que les derniers amendements portés à la loi n’étaient pas suffisamment connus. Le règlement étant toujours perçu comme une interdiction absolue. « L’amélioration souhaitée par tous en matière d’accès au marché et de compréhension des informations erronées n’a pas eu lieu. Nous ne constatons toujours aucun changement, car l’Union européenne n’a pas sensibilisé sa population » regrette Zoya Martin. 

Dix ans après la sortie de son documentaire Angry Inuk, Alethea Arnaquq-Baril constate une perception qui a évolué, du moins au Canada, même si des barrières persistent : « Je pense qu’il y a moins de stigmatisation, mais ça ne veut pas dire que nous n’y sommes plus confrontés. Le site web Etsy, une plateforme populaire que de nombreux créatifs utilisent pour vendre leurs créations en ligne, n’autorise pas la peau de phoque même au Canada. Cela n’a pas disparu. » 

Dans son dernier rapport, le comité sénatorial a formulé neuf recommandations au gouvernement du Canada. Parmi celles-ci : mener des campagnes de lutte contre la mésinformation et la désinformation, mais aussi approfondir la recherche scientifique sur les populations de phoques, qui agite et nourrit encore des débats clivants sur la scène internationale.

La Division des pêches et de la chasse aux phoques reconnaît avoir eu une augmentation des échanges avec le gouvernement fédéral sur la chasse et l’aspect commercial. « Cependant, en ce qui concerne les neuf appels à l’action, nous n’avons reçu aucune mise à jour ni aucune information à ce sujet. Nous n’avons donc pas encore constaté de recherches supplémentaires sur les populations de phoques, du moins pas au Nunavut » reconnaît Zoya Martin, qui avait témoigné dans le cadre de ces travaux. Quand on lui demande si Ottawa a suffisamment soutenu les intérêts du Nord dans ce dossier, Lori Idlout est catégorique : « Pas du tout ».  

Comment les Inuit du Nunavut tentent de s’adapter 

Pour permettre au secteur de survivre, la Division a mis en place un programme de financement annuel de 150 000$, destiné aux personnes qui souhaitent chasser ou travailler le mammifère marin. « Nous sommes conscients qu’il reste beaucoup à faire » reconnaît la directrice, qui souhaite travailler en plus étroite collaboration avec les organisations à but non lucratif et les organismes veillant à l’application de la loi sur les revendications territoriales.  

Des programmes sont également offerts par le gouvernement du Nunavut, via le ministère de l’Environnement et celui des Services Communautaires. « Le ministère de l’Environnement achète des peaux de bonne qualité qui sont ensuite transférées dans notre service. Nous les traitons et les tannons, puis nous travaillons avec les entreprises dans les communautés pour les revendre à prix subventionné » détaille Zoya Martin.  

Cette Division travaille également avec le gouvernement des Territoires du Nord-Ouest, confrontés aux mêmes problématiques. Ce dernier a par ailleurs développé la plateforme certifiée Proudly Indigenous Crafts and Designs où les produits dérivés du phoque peuvent être vendus. « Amazon et d’autres sites n’en vendent pas et beaucoup d’influenceurs ne le font pas non plus. Ils sont peut-être d’accord avec la chasse au phoque, mais ils ne la défendent pas ouvertement, car c’est un sujet très tabou pour les gens » explique Zoya Martin. 

Malgré le tabou, Delia Young insiste sur la sauvegarde de toute une dimension identitaire et culturelle pour les Inuit, mais aussi sur le plan de la sécurité alimentaire. « Cette pratique revient en force. Les Inuit du Nunavut, du Nord du Québec et du Groenland voyagent pour échanger leurs connaissances sur la manière de nettoyer les peaux et de confectionner des vêtements. Le programme rural d’alimentation traditionnelle permet aussi aux communautés de chasser, notamment le phoque, pour les partager lors de festin ou, la plupart du temps, faire don des peaux à des personnes ou des organismes communautaires » développe la responsable.  

Si tous ces programmes encouragent la chasse, la réalité économique d’une société profondément transformée laisse néanmoins peu d’espoir pour ce secteur. Les perspectives de carrière dans ce domaine restent limitées, malgré les efforts déployés ces dernières années. « Il faudrait retrouver ce désir mais actuellement, vu la façon dont fonctionnent le monde et l’éducation, il faut aller à l’école. Dans ce mode de vie différent, c’est plus important que d’investir dans les jeunes chasseurs et leur formation » pense Aaju Peter.   

Touchés dans leur économie, meurtris dans leur culture, les Inuit ont toujours fait de l’adaptabilité et de la résilience quelques-unes de leurs grandes forces. Le combat pour obtenir une voix à l’international continue. Après l’adoption en 2007 de la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones, une loi a été promulguée en 2021 au Canada pour sa mise en œuvre. Une instance permanente sur les questions autochtones a également vu le jour au sein de l’ONU, fruit d’une longue lutte menée entre autres par Aaju Peter. « Elle souhaitait que ses efforts déployés ces dernières années aboutissent à la création d’une structure similaire au sein de l’UE » commente Alethea Arnaquq-Baril. 

La cinéaste poursuit son travail de longue haleine pour sensibiliser le monde aux réalités inuit, en pleine production de la deuxième saison de North of North.

Elle pense aussi que le monde regarde désormais le Nunavut et les Inuit d’un autre œil : « Les gens voient notre environnement et à quel point il fait froid, qu’il n’y a pas de ferme, pas d’arbre et que le phoque est une de nos seules sources de nourriture ». 

Dans un combat inégal face à la désinformation qui s’impose dans nos sociétés modernes, la communauté inuit ne s’avoue pas vaincue. « Beaucoup de gens ne comprenaient pas à quel point nous dépendons de la chasse au phoque. Nous avons pu toucher des milliers et des milliers de personnes en même temps avec le documentaire Angry Inuk » observe Aaju Peter. 

Les évolutions de ces dernières années, notamment dans les relations avec l’Europe ou avec les excuses présentées en 2014 par Greenpeace Canada, permettront-elles une modification majeure de la loi ? « Lorsque nous sommes allés en Europe en 2020, nous n’avons rien obtenu de nos revendications. De mon côté, c’était la première fois que je m’y rendais dans ce cadre. Mais les personnes qui ont entrepris ce travail auparavant nous ont dit que la nature des discussions était différente, la façon de nous écouter aussi. Quatre ans plus tard, l’Europe a donc entrepris un travail de réévaluation. Je continue d’espérer que les Européens ne souhaitent pas rester dans l’ignorance » conclut Zoya Martin.